सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु।
साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते।।6.9।।
।।6.9।।सुहृद् मित्र वैरी उदासीन मध्यस्थ द्वेष्य और सम्बन्धियोंमें तथा साधुआचरण करनेवालोंमें और पापआचरण करनेवालोंमें भी समबुद्धिवाला मनुष्य श्रेष्ठ है।
।।6.9।। व्याख्या आठवें श्लोकमें पदार्थोंमें समता बतायी अब इस श्लोकमें व्यक्तियोंमें समता बताते हैं। व्यक्तियोंमें समता बतानेका तात्पर्य है कि वस्तु तो अपनी तरफसे कोई क्रिया नहीं करती अतः उसमें समबुद्धि होना सुगम है परन्तु व्यक्ति तो अपने लिये और दूसरोंके लिये भी क्रिया करता है अतः उसमें समबुद्धि होना कठिन है। इसलिये व्यक्तियोंके आचरणोंको देखकर भी जिसकी बुद्धिमें विचारमें कोई विषमता या पक्षपात नहीं होता ऐसा समबुद्धिवाला पुरुष श्रेष्ठ है।सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु जो माताकी तरह ही पर ममतारहित होकर बिना किसी कारणके सबका हित चाहनेके और हित करनेके स्वभाववाला होता है उसको सुहृद् कहते हैं और जो उपकारके बदले उपकार करनेवाला होता है उसको मित्र कहते हैं।जैसे सुहृद्का बिना कारण दूसरोंका हित करनेका स्वभाव होता है ऐसे ही जिसका बिना कारण दूसरोंका अहित करनेका स्वभाव होता है उसको अरि कहते हैं। जो अपने स्वार्थसे अथवा अन्य किसी कारणविशेषको लेकर दूसरोंका अहित अपकार करता है वह द्वेष्य होता है।दो आपसमें वादविवाद कर रहे हैं उनको देखकर भी जो तटस्थ रहता है किसीका किञ्चिन्मात्र भी पक्षपात नहीं करता और अपनी तरफसे कुछ कहता भी नहीं वह उदासीन कहलाता है। परन्तु उन दोनोंकी लड़ाई मिट जाय और दोनोंका हित हो जाय ऐसी चेष्टा करनेवाला मध्यस्थ कहलाता है।एक तो बन्धु अर्थात् सम्बन्धी है और दूसरा बन्धु नहीं है पर दोनोंके साथ बर्ताव करनेमें उसके मनमें कोई विषमभाव नहीं होता। जैसे उसके पुत्रने अथवा अन्य किसीके पुत्रने कोई बुरा काम किया है तो वह उनके अपराधके अनुरूप दोनोंको ही समान दण्ड देता है ऐसे ही उसके पुत्रने अथवा दूसरेके पुत्रने कोई अच्छा काम किया है तो उनको पुरस्कार देनेमें भी उसका कोई पक्षपात नहीं होता।साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते श्रेष्ठ आचरण करनेवालों और पापआचरण करनेवालोंके साथ व्यवहार करनेमें तो अन्तर होता है और अन्तर होना ही चाहिये पर उन दोनोंकी हितैषितामें अर्थात् उनका हित करनेमें दुःखके समय उनकी सहायता करनेमें उसके अन्तःकरणमें कोई विषमभाव पक्षपात नहीं होता। सबमें एक परमात्मा हैं ऐसा स्वयंमें होता है बुद्धिमें सबकी हितैषिता होती है मनमें सबका हितचिन्तन होता है और व्यवहारमें परताममता छोड़कर सबके सुखका सम्पादन होता है।जहाँ विषमबुद्धि अधिक रहनेकी सम्भावना है वहाँ भी समबुद्धि होना विशेष है। वहाँ समबुद्धि हो जाय तो फिर सब जगह समबुद्धि हो जाती है।इस श्लोकमें भाव गुण आचरण आदिकी भिन्नताको लेकर नौ प्रकारके प्राणियोंका नाम आया है। इन प्राणियोंके भाव गुण आचरण आदिकी भिन्नताको लेकर उनके साथ बर्ताव करनेमें विषमता आ जाय तो वह दोषी नहीं है। कारण कि वह बर्ताव तो उनके भाव आचरण परिस्थिति आदिके अनुसार ही है और उनके लिये ही है अपने लिये नहीं। परन्तु उन सबमें परमात्मा ही परिपूर्ण हैं इस भावमें कोई फरक नहीं आना चाहिये और अपनी तरफसे सबकी सेवा बन जाय इस भावमें भी कोई अन्तर नहीं आना चाहिये।तात्पर्य यह हुआ कि जिस किसी मार्गसे जिसको तत्त्वबोध हो जाता है उसकी सब जगह समबुद्धि हो जाती है अर्थात् किसी भी जगह पक्षपात न होकर समान रीतिसे सेवा और हितका भाव हो जाता है। जैसे भगवान् सम्पूर्ण प्राणियोंके सुहृद् हैं सुहृदं सर्वभूतानाम् (गीता 5। 29) ऐसे ही वह सिद्ध कर्मयोगी भी सम्पूर्ण प्राणियोंका सुहृद् हो जाता है सुहृदः सर्वदेहिनाम् (श्रीमद्भा0 3। 25। 21)।यहाँ सुहृद् मित्र आदि नाम लेनेके बाद अन्तमें साधुष्वपि च पापेषु कहनेका तात्पर्य है कि जिसकी श्रेष्ठ आचरणवालों और निकृष्ट आचरणवालोंमें समबुद्धि हो जायगी उसकी सब जगह समबुद्धि हो जायगी। कारण कि संसारमें आचरणोंकी ही मुख्यता है आचरणोंका ही असर पड़ता है आचरणोंसे ही मनुष्यकी परीक्षा होती है आचरणोंसे ही श्रद्धाअश्रद्धा होती है स्वाभाविक दृष्टि आचरणोंपर ही पड़ती है और आचरणोंसे ही सद्भावदुर्भाव पैदा होते हैं। भगवान्ने भी यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः (3। 21) कहकर आचरणकी बात मुख्य बतायी है। इसलिये श्रेष्ठ आचरणवाले और निकृष्ट आचरणवाले इन दोनोंमें समता हो जायगी तो फिर सबह जगह समता हो जायगी इन दोनोंमें भी श्रेष्ठ आचरणवाले पुरुषोंमें तो सद्भाव होना सुगम है पर पापआचरणवाले पुरुषोंमें सद्भाव होना कठिन है। अतः भगवान्ने यहाँ अपि च दो अव्ययोंका प्रयोग किया है जिसका अर्थ है और पापआचरण करनेवालोंमें भी जिसकी समबुद्धि है वह श्रेष्ठ है।यहाँ दीखनेवालोंको लेकर देखनेवालेकी स्थितिका वर्णन किया गया है अतः समबुद्धिर्विशिष्यते कहा है। देखनेवालोंमें जो समबुद्धि होती है वह हरेकको दीखती नहीं पर साधकके लिये तो वही मुख्य है क्योंकि साधक मैं अपनी दृष्टिसे कैसा हूँ ऐसे अपनेआपको देखता है। इसलिये अपनेआपसे अपना उद्धार करनेके लिये कहा गया है (6। 5)।संसारमें प्रायः दूसरोंके आचरणोंपर ही दृष्टि रहती है। साधकको विचार करना चाहिये कि मेरी दृष्टि अपने भावोंपर रहती है या दूसरेके आचरणोंपर दूसरोंके आचरणोंपर दृष्टि रहनेसे जिस दृष्टिसे अपना कल्याण होता है वह दृष्टि बंद हो जाती है और अँधेरा हो जाता है। इसलिये दूसरोंके श्रेष्ठ और निकृष्ठ आचरणोंपर दृष्टि न रहकर उनका जो वास्तविक स्वरूप है उसपर दृष्टि रहनी चाहिये। स्वरूपपर दृष्टि रहनेसे उनके आचरणोंपर दृष्टि नहीं रहेगी क्योंकि स्वरूप सदा ज्योंकात्यों रहता है जब कि आचरण बदलते रहते हैं। सत्यतत्त्वपर रहनेवाली दृष्टि भी सत्य होती है। परन्तु जिसकी दृष्टि केवल आचरणोंपर ही रहती है उसकी दृष्टि असत्पर रहनेसे असत् ही होती है। इसमें भी अशुद्ध आचरणोंपर जिसकी ज्यादा दृष्टि है उसका तो पतन ही समझना चाहिये। तात्पर्य है कि जो आचरण आदरणीय नहीं है ऐसे अशुद्ध आचरणोंको जो मुख्यता देता है वह तो अपना पतन ही करता है। अतः भगवान्ने यहाँ अशुद्ध आचरण करनेवाले पापीमें भी समबुद्धिवालेको श्रेष्ठ बताया है। कारण कि उसकी दृष्टि सत्यतत्त्वपर रहनेसे उसकी दृष्टिमें सब कुछ परमात्मतत्त्व ही रहता है। फिर आगे चलकर सब कुछ नहीं रहता केवल परमात्मतत्त्व ही रहता है। उसीकी यहाँ समबुद्धिर्विशिष्यते पदसे महिमा गायी गयी है।विशेष बातगीताका योग समता ही है समत्वं योग उच्यते (2। 48)। गीताकी दृष्टिसे अगर समता आ गयी तो दूसरे किसी लक्षणकी जरूरत नहीं है अर्थात् जिसको वास्तविक समताकी प्राप्ति हो गयी है उसमें सभी सद्गुणसदाचार स्वतः आ जायँगे और उसकी संसारपर विजय हो जायगी (5। 19)। विष्णुपुराणमें प्रह्लादजीने भी कहा है कि समता भगवान्की आराधना (भजन) है समत्वमाराधनमच्युतस्य (1। 17। 90)। इस तरह जिस समताकी असीम अपार अनन्त महिमा है जिसका वर्णन कभी कोई कर ही नहीं सकता उस समताकी प्राप्तिका उपाय है बुराईरहित होना। बुराईरहित होनेका उपाय है (1) किसीको बुरा न मानें (2) किसीका बुरा न करें (3) किसीका बुरा न सोचें (4) किसीमें बुराई न देखें (5) किसीकी बुराई न सुनें (6) किसीकी बुराई न कहें। इन छः बातोंका दृढ़तासे पालन करें तो हम बुराईरहित हो जायँगे। बुराईरहित होते ही हमारेमें स्वतःस्वाभाविक अच्छाई आ जायगी क्योंकि अच्छाई हमारा स्वरूप है।अच्छाईको लानेके लिये हम प्रयत्न करते हैं साधन करते हैं परन्तु वर्षोंतक साधन करनेपर भी वास्तविक अच्छाई हमारेमें नहीं आती और साधन करनेपर खुदको भी सन्तोष नहीं होता प्रत्युत यही विचार होता है कि इतना साधन करनेपर भी सद्गुणसदाचार नहीं आये। अतः ये सद्गुणसदाचार आनेके हैं नहीं ऐसा समझकर हम साधनसे हताश हो जाते हैं। हताश होनेमें मुख्य कारण यही है कि हमने अच्छाईको उद्योगसाध्य माना है और बुराईको सर्वथा नहीं छोड़ा है। बुराईका सर्वथा त्याग किये बिना आंशिक अच्छाई बुराईको बल देती रहती है। कारण कि आंशिक अच्छाईसे अच्छाईका अभिमान होता है और जितनी बुराई है वह सबकीसब अच्छाईके अभिमानपर ही अवलम्बित है। पूर्ण अच्छाई होनेपर अच्छाईका अभिमान नहीं होता और बुराई भी उत्पन्न नहीं होती। अतः बुराईका त्याग करनेपर अच्छाई बिना उद्योग किये और बिना चाहे स्वतः आ जाती है। जब अच्छाई हमारेमें आ जाती है तब हम अच्छे हो जाते हैं। जब हम अच्छे हो जाते हैं तब हमारे द्वारा स्वाभाविक ही अच्छाई होने लगती है। जब अच्छाई होने लग जाती है तब सृष्टिके द्वारा स्वाभाविक ही हमारा जीवननिर्वाह होने लगता है अर्थात् जीवननिर्वाहके लिये हमें परिश्रम नहीं करना पड़ता और दूसरोंका आश्रय भी नहीं लेना पड़ता। ऐसी अवस्थामें हम संसारके आश्रयसे सर्वथा मुक्त हो जाते हैं। संसारके आश्रयसे सर्वथा मुक्त होते ही हमें स्वतःसिद्ध समता प्राप्त हो जाती है और हम कृतकृत्य हो जाते हैं जीवन्मुक्त हो जाते हैं। सम्बन्ध जो समता (समबुद्धि) कर्मयोगसे प्राप्त होती है वही समता ध्यानयोगसे भी प्राप्त होती है। इसलिये भगवान् ध्यानयोगका प्रकरण आरम्भ कहते हुए पहले ध्यानयोगके लिये प्रेरणा करते हैं।
